POSSIBILIDADES PARA UMA EDUCAÇÃO SOCIOAMBIENTAL EMANCIPADORA DOS SENTIDOS HUMANOS: REFLEXÕES A PARTIR DA CATEGORIA DA ALIENAÇÃO

Resumo: Neste estudo desenvolvemos algumas reflexões sobre a categoria da alienação, partindo de sua base teórico-conceitual em Marx, ligada à compreensão dos processos de trabalho no modo de produção capitalista, para uma análise de sua expressão no campo de luta da educação, lançando luz sobre os processos que formam barreiras ao desenvolvimento da consciência crítica nos sujeitos, de modo a ressaltar a necessidade de engendrarmos processos educativos libertadores, voltados a emancipar os sentidos e predispor à compreensão crítica do mundo, requisito sem o qual, segundo a compreensão que temos desenvolvido, as transformações sociais não podem sustentar-se. Para tal, a interlocução com Lukács acerca da centralidade do trabalho e a questão do trabalho alienado, e Marx, a partir dos Manuscritos Econômico-Filosóficos, foi o caminho percorrido no intuito de refletir sobre as relações de opressão e dominação inerentes ao trabalho alienado. Num segundo momento discutimos o embotamento das consciências provocado pela alienação, e a contrapartida em uma educação emancipadora, ancorada na pedagogia de Paulo Freire, que possa ser expressa, como entende Mészáros, como “educação para além do capital”, de modo a criar as condições para superarmos coletivamente as relações da sociedade vigente na direção de outra, pautada em relações socioambientais sustentáveis.

Palavras-chave: Alienação. Trabalho alienado. Manuscritos Econômico-Filosóficos. Educação Emancipadora.

Resumen: En este estudio desarrollamos algunas reflexiones sobre la categoría de alienación, de su base teórica y conceptual de Marx , com la comprensión de los procesos de trabajo en el modo de producción capitalista , por un análisis de su expresión en el campo de la lucha de la educación , lanzando luz sobre los procesos que forman barreras para el desarrollo de la conciencia crítica en el tema, a fin de poner de poner atencion en la necesidad de procesos educativos destinados a potenciar los sentidos y predisponer a la comprensión crítica del mundo , una condición sin la cual , de acuerdo con el entendimiento que tenemos, transformaciones sociales no pueden sostenerse. Con este fin , el diálogo con Lukács sobre la centralidad del trabajo y la cuestión del trabajo alienado, y tambien con Marx desde los Manuscritos Económicos y Filosóficos , era el camino con el fin de reflexionar sobre las relaciones de opresión y dominación inherentes al trabajo alienado . En segundo lugar se discute el embotamiento de conciencia provocado por la alienación, y el contraste de una educación emancipadora, anclado en la pedagogía de Paulo Freire, que se puede expresar como quiere decir Mészáros, “la educación más allá del capital” con el fin de crear las condiciones colectivamente para superar las relaciones prevalecientes de la sociedad, con base en relaciones ambientales sostenibles.

Palabras clave: Alienación. Trabajo alienado . Manuscritos económicos y filosóficos . Educación emancipadora .

CONSIDERAÇÕES INTRODUTÓRIAS: A CENTRALIDADE DO TRABALHO E A QUESTÃO DO TRABALHO ALIENADO

 

Na obra de Marx, como defende Lukács (2012), estão contidos elementos ontológicos, isto é, uma “teoria geral do ser” que se ocupa, no particular, com o ser social. Em tal esforço teórico, o autor explica o processo de hominização como o movimento onde cada ato humano concreto remete sempre para além dele próprio, ou seja, na produção material da vida, o ser humano não produz apenas os meios de vida e de existência, mas produz, igualmente, novas necessidades e novas possibilidades, produz o conteúdo subjetivo da vida humana, produz a própria humanização. O processo de produção de um machado, como exemplifica Lessa (2007) engendrado por um homem primitivo, por exemplo, não resulta apenas em um machado, mas em conhecimentos ainda mais refinados de como fazê-lo (novas possibilidades) e novas aplicações para diferentes tipos de machado (novas necessidades), assim como ocorre, segundo o autor, com todo o ato humano que se destina à produção material da vida.

Segundo tal perspectiva teórica, toda a produção material de valores de uso para a sociedade – a transformação da natureza nos meios de produção e de subsistência do homem e da sociedade, que recebe o nome de trabalho – inicia pela produção ideal – no nível da consciência – que também chamamos prévia ideação, e de acordo com esta elaboração prévia no mundo das ideias, o ser humano põe em curso suas forças corpóreas no processo de concreção da ideia, ou seja, de objetivação daquilo que previamente idealizou.

Recorrendo, ainda, à ontologia marxista de Lukacs (2013), podemos compreender que nem todo o produto da atividade humana – do trabalho – assume papel positivo no desenvolvimento da generalidade humana. Como explica Sérgio Lessa,

 

algumas das objetivações, em momentos historicamente determinados, podem se transformar em obstáculos ao desenvolvimento da humanidade. E, nesses momentos, tais objetivações, ao invés de contribuir com o devir humano dos homens, se transfutam em negação da essência humana, em expressão da desumanidade criada pelo próprio homem (LESSA, 2007, p. 125).

 

Para Lukács (2013), o conceito de alienação[i] reside justamente na produção social de condições onde o ser humano impõe barreiras ao processo de sua própria humanização. É neste sentido que o autor compreende que o sistema do Capital, ao voltar-se contra o ser humano, escravizando-o, constitui-se como a afirmação humana da não-humanidade, isto é, a alienação.

Cabe destacar que, na compreensão de Marx, a alienação jamais foi reduzida à dimensão econômica, assim como o trabalho humano, para o autor, jamais foi reduzido ao trabalho diretamente empenhado na produção econômica (KONDER, 2009), mas pelo contrário, tanto o trabalho quanto a alienação possuem uma diversidade de sentidos.

Embora atos humanos concretos em diversas formas possam ser compreendidos como trabalho, ou estejam submetidos à legalidade ontológica deste (processos de prévia ideação e concreção), é o trabalho subsumido ao Capital na forma de trabalho assalariado que se apresenta como categoria central na ordem capitalista. Do mesmo modo, embora a alienação seja um fenômeno social presente na religião, na política, nas artes, na ciência, etc., é no domínio econômico que a alienação produz os resultados mais efetivos na determinação da forma de reprodução social, ou seja, retomando o pensamento de Marx (2004), a vida social não se resume a um fenômeno econômico, mas é na esfera da economia que se desenvolvem as determinações prioritárias da vida social, que produzirão as consequências mais marcantes no mundo dos homens, culminando no modo particular de reprodução social.

Isso se explica, na compreensão de Leandro Konder, ao considerarmos que

 

Dentro do quadro de pobreza em que se vem desenrolando a história da humanidade, a prioridade biológica da satisfação das necessidades materiais em relação à satisfação das necessidades ditas espirituais tem sua réplica, na vida social, em uma subordinação (não absoluta, mas real) das superestruturas ideológicas à infraestrutura econômica (KONDER, 2009, p. 49).

 

Em seus manuscritos de 1844 – também conhecidos como Manuscritos Econômico-Filosóficos – Marx (2004) defende, como detalharemos ao longo deste artigo, que a forma alienada da atividade produtiva do homem é a chave das demais formas de alienação, isto é, se a alienação do homem no trabalho é a causa última das demais formas de alienação, a libertação do homem das formas auto-impostas de alienação – religiosa, moral, jurídica, política, etc. – depende de que se resolva a contradição do trabalho alienado.

Tal processo só poderá ser engendrado, a partir da interpretação que temos de Marx, pela crítica radical à economia política clássica, isto é, pelo movimento concreto das classes em luta, no processo de se apoderarem dos instrumentos teóricos capazes de auxiliar a condução da prática social na direção de novas relações de produção, que tenham no homem – e não no Capital – a medida de todas as coisas.

 

A ALIENAÇÃO NOS MANUSCRITOS DE 1844

 

A alienação primordialmente é associada à condição imposta ao trabalhador no que se convencionou chamar de trabalho alienado, típico da ordem social capitalista, onde quem produz não tem, muitas vezes, acesso ao produto de seu trabalho, e desconhece a totalidade do processo produtivo, estando alienado a uma etapa determinada da produção; perde-se, desta forma, a íntima relação que tinham, por exemplo, os antigos artesãos, com o produto feito de suas mãos. Como explica Paulo Sandroni (1999, p. 21):

Na economia política, a alienação é um dos conceitos básicos do marxismo, significando a perda sofrida pelo trabalhador de uma parte de seu ser, quando o capitalista se apropria do fruto de seu trabalho. [...] Para Marx, a alienação ocorre [...] em muitos outros domínios; alienação do cidadão ao Estado, do soldado a sua bandeira, e, principalmente, do trabalhador ao capital. No sistema capitalista, segundo Marx, os produtos do trabalho humano passam a ser meras mercadorias que subjugam o homem, em vez de servir a ele, como era de se esperar, já que são criações suas.

 

A alienação, na forma do trabalho imposto pelo modo de produção capitalista, caracteriza a condição em que o trabalhador não produz para si, para seu próprio usufruto e benefício, mas produz mercadorias que serão trocadas no mercado para suprir as demandas constantes do capital por lucro. No entanto, esse fenômeno transcende as relações de trabalho para ser reconhecida também em outras instâncias da vida, através de um processo em que o sujeito deixa de fazer por si, perde sua autonomia, para servir à realização de interesses aos quais ele está atrelado fortemente, seja estando consciente ou não disto. A alienação pode ser expressa na devoção cega às mercadorias, que impulsionam o consumismo, e nas condições em que os sujeitos tornam-se alheios ao que acontece no mundo, não compreendendo e sequer percebendo as intenções e os interesses envolvidos na manutenção da realidade social ou, ao contrário, em sua transformação.

Nos Manuscritos econômico-filosóficos de 1844, Marx inicia a sua crítica incisiva ao capitalismo, desenvolvendo, especialmente nesta obra, a sua compreensão da categoria alienação, como processo econômico determinado por um “modelo” específico de desenvolvimento social: o modo de produção capitalista. Assim, Marx situa a alienação e a temporaliza como processo inerente ao marco de uma configuração socioeconômica e histórica concreta.

A alienação, para Marx, expressa o estranhamento dos seres humanos em relação à atividade produtiva de bens e serviços, a si próprios, e ao ambiente onde vivem, negando o acesso daqueles ao fruto de seu próprio trabalho. Reduzido à condição de mercadoria, que é apropriada pelos donos dos meios de produção, o trabalhador no modo capitalista de produção é coisificado e se objetifica diante da supervalorização das coisas, as quais adquirem um caráter sobre-humano, circulando por autodeterminação, como se não houvesse relações sociais que as sustentem.

O trabalho, por determinação do modo de produção capitalista, invariavelmente leva à alienação, do que a única forma de romper com a mesma é superando o capitalismo. Romper com esse sistema de produção é a forma radical de superar a exploração dos seres humanos nas relações de trabalho alienado, para que o trabalho seja resgatado como necessidade constitutiva de realização humana.

O trabalho criativo (não alienado por intermédio das relações de produção do capitalismo) é o que constitui o ser social. Esta forma de trabalho desenvolveu-se, como cultura, assumindo a forma e conteúdo do que, com o planejamento possível à consciência humana, transforma a natureza em cujo processo também os seres humanos se transformam, para a produção das condições materiais e imateriais (simbólicas) de existência, incrementando as possibilidades históricas da humanidade.

A contradição insustentável (a não ser, sustentável para o próprio capital) do capitalismo é que o trabalho deixa de ser meio e processo de realização humana, para converter-se invariavelmente em fonte de exploração do homem pelo homem, e da natureza, que é apropriada predatoriamente, não de acordo com princípios éticos e estéticos, mas puramente utilitaristas, gerando um cenário de permanente injustiça ambiental.

A exploração da força humana de trabalho é necessária ao capital, pois é a partir dela que se origina o lucro (mais valia) do proprietário dos meios de produção. Aí, a alienação pelo trabalho é processo inevitável, pois, para que haja o lucro, o trabalhador não pode ter acesso ao produto por ele materializado, mas, ao contrário, cria-se uma situação em que, quanto mais mercadorias o trabalhador produz, menos ele pode possuir, pois lhe é negado o acesso ao fruto de seu trabalho, assim como a riqueza que ele produz lhe é roubada e não se transforma, para ele, em condições adequadas de existência, mas só possibilita a continuidade do sistema que o oprime, explora e expropria. De acordo com Marx (2004, p. 80):

 

O trabalhador se torna tanto mais pobre quanto mais riqueza produz, quanto mais a sua produção aumenta em poder e extensão. O trabalhador se torna uma mercadoria tão mais barata quanto mais mercadorias cria. Com a valorização do mundo das coisas aumenta em proporção direta a desvalorização do mundo dos homens. O trabalho não produz somente mercadorias; ele produz a si mesmo e ao trabalhador como uma mercadoria, e isto na medida em que produz, de fato, mercadorias em geral.

Este fato nada mais exprime, senão: o objeto que o trabalho produz, o seu produto, se lhe defronta como um ser estranho, como um poder independente do produtor. O produto do trabalho é o trabalho que se fixou num objeto, fez-se coisal, é a objetivação do trabalho (itálicos do autor).

 

Assim, o trabalhador no modo capitalista de produção é coisificado e se objetifica diante da sobrevalorização das coisas que ele próprio produz, as quais assumem caráter sobre-humano, passando a comandar (de forma autodeterminada) o sistema de relações, encobrindo o conteúdo das relações sociais que estão por trás das mercadorias, como se estas relações não fossem feitas de pessoas, seus desejos, interesses e necessidades.

 

A objetivação tanto aparece como perda do objeto que o trabalhador é despojado dos objetos mais necessários à vida, mas também dos objetos do trabalho. Sim, o trabalho mesmo se torna um objeto, do qual o trabalhador só pode se apossar com os maiores esforços e com as mais extraordinárias interrupções. A apropriação do objeto tanto aparece como estranhamento que, quanto mais objetos o trabalhador produz, tanto menos pode possuir e tanto mais fica sob o domínio do seu produto, do capital (p. 80-81). [...] Na determinação de que o trabalhador se relaciona com o produto de seu trabalho como com um objeto estranho estão todas estas consequências. Com efeito, segundo este pressuposto está claro: quanto mais o trabalhador se desgasta trabalhando, tanto mais poderoso se torna o mundo objetivo, alheio que ele cria diante de si, tanto mais pobre se torna ele mesmo, seu mundo interior, e tanto menos o trabalhador pertence a si próprio (Marx, 2004, p. 81 – itálicos do autor).

 

A partir da alienação que se dá nas relações do trabalho não criativo, os seres humanos experimentam o estranhamento em relação a si mesmos, aos outros da mesma espécie (a humana), e ao mundo em que vivem. Então, é como se as relações entre pessoas se dissolvessem na imponência das relações que se travam entre coisas que foram feitas para serem trocadas.

Marx (2004, p. 79), em capítulo sobre “trabalho estranhado”, explica a condição do trabalhador como mercadoria, processo pelo qual ele é estranhado em relação ao trabalho que realiza. A partir de suas análises, o teórico constata

 

que o trabalhador baixa à condição de mercadoria e à de mais miserável mercadoria, que a miséria do trabalhador põe-se em relação inversa à potência e à grandeza da sua produção, que o resultado necessário da concorrência é a acumulação de capital em poucas mãos, portanto a mais tremenda restauração do monopólio, que no fim a diferença entre o capitalista e o rentista fundiário desaparece, assim como entre o agricultor e o trabalhador em manufatura, e que, no final das contas, toda a sociedade tem de decompor-se nas duas classes dos proprietários e dos trabalhadores sem propriedade.

 

Na crítica que faz à economia política clássica, Marx salienta que o interesse privado de uma minoria rica conduz ao sofrimento a imensa maioria. Da ânsia do capitalista em lucrar cada vez mais, decorre a infelicidade da sociedade.

O trabalhador não se realiza no trabalho alienado, mas, em razão dele, é escravizado e cada vez mais depende do capitalista (proprietário dos meios de produção) gerando para si próprio uma cruel condição em que, ou não se submete e é então marginalizado nas relações de trabalho e padece pela fome, ou submete-se, não raro sob condições de trabalho precarizadas ao nível de extrema exploração, entregando o seu tempo “livre” em regime de sobretrabalho em busca de um salário maior, o que encurta a sua vida. Em suma: não há uma condição favorável ao trabalhador no modo de produção capitalista. Que liberdade então, pode haver, quando o elemento-chave da constituição histórica do ser social e de sua realização (ser mais) – o trabalho – se converte de forma inquestionavelmente injusta e perversa, em meio de exploração, expropriação e infelicidade humana?

 

[...] Ao trabalhador pertence a parte mínima do produto e mais indispensável do produto; somente tanto quanto for necessário para ele existir, não como ser humano, mas como trabalhador, não para ele continuar reproduzindo a humanidade, mas sim a classe de escravos que é a dos trabalhadores. [...] O trabalhador, longe de poder comprar tudo, tem de vender-se a si próprio e a sua humanidade (MARX, 2004, p. 28).

 

Na realidade efetiva da vida, o mesmo trabalho que aumenta o valor dos produtos da natureza, expropria o valor do trabalhador, ao sobrepor-lhe, à humanidade, o caráter de mercadoria.

Ao contrário de dar-lhe segurança, o trabalho alienado (abstrato e unilateral, por que beneficia a apenas um dos lados, que não é, certamente, o do trabalhador) destina os seres humanos a uma existência de cruel instabilidade e insegurança, já que a força humana de trabalho está submetida às leis da oferta e da procura (é inconstante o seu preço), gerando intensa concorrência, assim como ocorre com as demais mercadorias. Nessa condição não são livres os seres humanos, quando, para produzir-se material, espiritual e socialmente, precisam subjugar-se às leis escravizadoras do capital, iludindo-se, algumas vezes, de que possam também eles, um dia, ascender como capitalistas, o que sabemos ser impossível para a grande maioria da sociedade, pois é inerente ao metabolismo do capital a desigualdade, que implica o pobre coexistir com o rico, a fome com o desperdício de alimento, as mansões com desabrigados.

O capitalismo desvirtua o trabalho em emprego. O trabalho strictu sensu tem uma função essencial na constituição do ser social e na sua reprodução, sempre no caminho de aperfeiçoar as relações sociais e com a natureza na direção da liberdade e da felicidade. A lógica estrutural do capitalismo determina que o trabalho deve ser meio de alienação, e não de realização do ser humano, pois esta é a forma viável de produzir e maximizar o lucro dos capitalistas. Ao perder, então, sua centralidade ontológica na constituição do ser social, o trabalho passa a ser meramente emprego, uma forma de “contrato” em que a força humana de trabalho é apropriada como mercadoria pelos donos dos meios de produção e sua função é materializar e acumular a riqueza destes, sem benefício real ao trabalhador.

 

Enquanto a divisão do trabalho eleva a força produtiva do trabalho, a riqueza e o aprimoramento da sociedade, ela empobrece o trabalhador até a condição de máquina. Enquanto o trabalho suscita o acúmulo de capitais e, com isso, o progressivo bem-estar da sociedade, a divisão do trabalho mantém o trabalhador sempre mais dependente do capitalista, leva-o a maior concorrência, impele-o à caça da sobreprodução[ii], que é seguida por uma correspondente queda de intensidade (MARX, 2004, p. 29 – nota de fim nossa). [...] O trabalho [...], na medida em que, em geral, sua finalidade é a mera ampliação da riqueza – é pernicioso, funesto (op. cit., p. 29-30).

 

Quando os processos no organismo do trabalho alienado não roubam o tempo em que o trabalhador poderia ocupar-se de seu aprimoramento espiritual, tão exausto o deixam em seu tempo “livre”, além de preocupado e ocupado em produzir-se materialmente atendendo às carências imediatas, que lhe é improvável a oportunidade de produzir e aperfeiçoar seu espírito (dar vazão ao prazer sensível, à estética da vida e à criatividade, interação social saudável, realização humana). Ressaltamos que, na sociedade contemporânea, o consumismo ocupa de forma eficaz o tempo livre do trabalhador, para que a circulação de mercadorias e a acumulação de riquezas seja constante. “O regime econômico atual [...] aperfeiçoa o trabalhador e degrada o homem” (MARX, 2004, p. 37).

A divisão de trabalho precariza o trabalhador, pois barateia a mão de obra e facilita a sua aquisição (treinamento rápido) pelo proprietário dos meios de produção. Quando não envolve aptidão, habilidade ou talento, o trabalho perde o seu valor e seu preço como mercadoria cai, tanto por que aumenta a massa de trabalhadores aptos à primeira condição (divisão de trabalho), o que reverbera a concorrência entre trabalhadores, reduzindo o preço da mercadoria-trabalho.

Na divisão do trabalho, ao se expropriar o trabalhador de um conhecimento do processo produtivo total é mais fácil mecanizá-lo a sua tarefa individual, abstraindo-o do produto final, e da percepção de si próprio no processo (alienação).

Em seus Manuscritos econômico-filosóficos, Marx ensina que capital é trabalho armazenado, e que os ganhos do capital decorrem da exploração pelo trabalho. O capital emprega o trabalhador, não por caridade ou benevolência, mas por que precisa dele para extrair o lucro, descontados o preço dos salários pagos e os insumos utilizados na produção. “O capitalista extrai, portanto, em primeiro lugar, um ganho dos salários e, em seguida, da matéria-prima adiantada” (2008, p. 41), caso contrário, não haveria nenhum interesse daquele na contratação do trabalhador.

Os ganhos devem ser proporcionais ao capital investido, mas o capitalista almeja, com a aplicação deste capital, sempre aumentar o rendimento (ganho), independentemente do benefício à sociedade, ou à natureza enquanto força produtiva.

O capitalista investe seu capital para dar retorno (lucro) a si próprio, sem pensar que, em longo prazo, tanto a natureza quanto a sociedade, ao serem apropriadas e exploradas para a produção do lucro, sem nunca receberem um feedback (retorno positivo, retroalimentação), tendem a perecer, gerando uma condição (contradição) de insustentabilidade para a continuidade histórica do capital. A questão é: quanto tempo mais a natureza e a sociedade sustentarão e suportarão o domínio unilateral do capital?

Não interessa ao capital a prosperidade ou o declínio da sociedade, pois isso não altera o seu lucro. Na primeira condição, o lucro não sobe e, na segunda, o mesmo não cai, mas, pelo contrário, tende a aumentar, quanto maior a ruína social, de forma evidente, nos países empobrecidos. Em outras palavras, quanto mais elevado o nível de exploração que recai sobre o povo e a natureza, maior é o lucro do capitalista. O interesse da predita classe não é, portanto, o interesse geral da sociedade, mas é, amiúde, hostilmente avesso a este último. Que ética, que estética e que sustentabilidade há, onde quem governa a sociedade é contrário ao interesse geral da maioria desta sociedade?

O capital lança mão de estratégias para aumentar seus ganhos, tanto em relação ao trabalhador – por exemplo: reduzindo o preço do trabalho ao nível que possibilita apenas a subsistência -, quanto em relação à concorrência com os demais capitalistas, alterando o preço das mercadorias acima do preço natural, implicando, com isso, na desistência dos concorrentes potenciais de investir seu capital no mesmo ramo comercial. Outra forma de aumentar a taxa de ganho do capitalista é reduzir os custos de produção, mantendo, no entanto, o preço das mercadorias, ou mesmo barateando-o, o que impulsiona o consumo e torna o negócio mais competitivo, ganhando também “na quantidade”. Podemos mencionar também a formação de monopólios entre indivíduos e companhias, nos quais o preço é tão alto quanto possível, graças ao controle mercadológico da oferta de mercadorias.

Num modo de produção onde a tendência é a acumulação e a concentração do capital, a concorrência entre capitalistas é o que controla o preço dos salários e das mercadorias. Quanto mais capitalistas investem num mesmo ramo de mercado, maior será a possibilidade de a concorrência determinar a “valorização” da força de trabalho, o que se converte no salário pago ao trabalhador[iii], e maiores as chances das mercadorias chegarem a preços mais baixos para os consumidores[iv]. O monopólio encarece a mercadoria, e tende a ser mais maléfico ao trabalhador, já que não há o controle exercido pela concorrência entre capitalistas.

Quando impera nos setores de mercado o domínio de grandes corporações, é possível a estas, por uma lei natural da ordem social capitalista, acumular e concentrar cada vez mais lucro para si[v], esmagando a concorrência dos capitalistas que pretendem investir seu capital no mesmo ramo. Quanto maior os lucros de uma empresa, tanto mais eficazes tendem a ser suas práticas exploratórias sobre o trabalhador, e sobre o consumidor das mercadorias.

Uma empresa gigante em seu setor tende a acumular e concentrar cada vez mais capital, o que favorece o surgimento de monopólios e associações com outras grandes empresas, com o intuito de dominar o mercado e expandir-se, assumindo inclusive outros ramos de mercado, que não o original. O pequeno capitalista tende a ser esmagado, e algumas vezes, perde o capital investido, e é obrigado a retornar à condição de trabalhador, enquanto o grande capitalista tende a enriquecer cada vez mais e centralizar mais poder[vi]. Por uma lógica intrínseca à dinâmica do capital, a grande empresa tende a aniquilar a pequena, pois suas condições de competir são muito mais favoráveis à manutenção de seu capital – “dinheiro gera dinheiro” (Marx, 2004).

Como conclui Marx (2004, p. 51), “nesta concorrência, a consequência necessária é, então, a deterioração geral das mercadorias, a adulteração, a produção enganosa, a contaminação universal, tal como ela se manifesta nas grandes cidades”. Isso porque, o produto do trabalho alienado tende a ser despido de seu valor estético, e deteriorado nas propriedades que lhe conferem valor de uso, para assumir artifícios de valor de troca no mercado, quando o intuito é aumentar os ganhos do capital.

A grande indústria atua a baixos custos de produção, aliciando trabalhadores, muitas vezes sob condições deletérias de trabalho e ganho. A produtividade desse sistema também é maior, acompanhando as inovações tecnológicas, as quais tendem a originar uma ampla gama de novas mercadorias, e, consequentemente, novas demandas de consumo que determinam a vida social. “A natureza das mercadorias da mesma espécie torna-se outra mediante a modificação da maneira de produção e, notadamente, mediante a aplicação do sistema de máquinas” (MARX, 2008, p. 53).

A produtividade elevada possibilitada pela indústria barateia a mercadoria, e possibilita um ganho maior pela sua venda em quantidade, mesmo sob detrimento da qualidade. Embora hoje, como já tenhamos transcendido a fase industrial do capitalismo para a era onde a informação circulante e eficazmente repetida e reproduzida determina o comportamento social, a qualidade também importa como status de diferenciação e competitividade das empresas produtoras, criando marcas famigeradas com seus ícones e lemas de reconhecimento instantâneo, porque naturalizado pelos consumidores atuais e potenciais.

“A maior barateza dos produtos industriais aumenta o consumo tanto dentro do país, quanto o mercado no exterior” (MARX, 2004, p. 53), ao tornar as mercadorias mais acessíveis à população. Quanto mais supérfluas forem as mercadorias disponíveis, mais se distorce o consumo em consumismo.

Numa sociedade onde impera cegamente a lei econômica, a existência dos seres humanos está determinada pela produção e pelo consumo. Somos nós, nada, e a mercadoria, tudo. Não importa, para o proprietário da terra, e dos meios de produção, quem e quantos são aqueles que fazem a mercadoria, desde que seu próprio capital seja mantido ou cresça em torno do lucro. “Os proprietários receberam da lei dos homens o direito de usar e abusar, isto é, de fazer o que quiserem da matéria do trabalho…não são de modo algum obrigados pela lei a fornecer, oportunamente e sempre, trabalho aos não-proprietários, nem de lhes pagar um salário sempre suficiente” (MARX, 2004, p. 55). Os trabalhadores em massa são, assim, meros autômatos, que executam a tarefa de acumular a riqueza do proprietário de seu trabalho, cujos interesses são individuais (ou de grupos restritos de parceiros de negócios).

Marx explica, nas condições de sua época, as quais ainda persistem, pois dizem respeito a uma configuração de coisas típicas do modo de produção capitalista, a tendência que tem o capital de, quanto maior a sua grandeza, maior a sua capacidade de reproduzir-se, ou seja, de manter-se e acumular mais riquezas.

O interesse do capitalista sobre a sociedade é o aumento de suas necessidades, pois, é a partir delas que se justifica a submissão do trabalhador à venda da matéria de seu trabalho, ou seja, sua alienação, a fim de ganhar um salário que possibilite o consumo. Quanto mais necessidades forem criadas, maior é a carga de trabalho necessária ao trabalhador para supri-las.

E embora Marx entenda que as necessidades tanto podem ser aquelas da matéria (biológicas), quanto do espírito (culturais), há aquelas que nada acrescentam, a não ser a si mesmas, à sua continuidade e à riqueza de quem é dono dos meios que a produzem.

Todos os processos aqui discutidos fazem parte do projeto alienante e alienado empreendido pela ordem do capital para tornar o povo alheio à sua própria condição na sociedade. Para além da compreensão da alienação como processo que corrompe o sentido ontológico do trabalho, podemos entendê-la também como embotamento dos sentidos, o que impede à consciência alcançar um grau crítico de compreensão do mundo.

 

ALIENAÇÃO, SUSTENTABILIDADE E PROCESSOS EDUCATIVOS EMANCIPATÓRIOS

 

Por ocasião do V Colóquio de Pesquisadores em Educação Ambiental da Região Sul (CPEASul) e IV Encontro e Diálogos com a Educação Ambiental (EDEA), na palestra proferida em em 26 de Setembro de 2012, Ivo Tonet ressaltou que precisamos resolver primariamente a questão social de extrema desumanização que a ordem capitalista impõe aos seres humanos, e que, resolvendo a insustentabilidade estrutural dessas relações dos seres humanos entre si, estaremos consequentemente transformando as nossas relações com a natureza, já que a superação da lógica do capital implica romper com a apropriação da natureza com fins exclusivamente exploratórios, para uma forma de uso racional dos recursos que a natureza dispõe para a vida dos seres humanos, e os demais seres vivos.

Essa fala nos leva a refletir: uma sociedade só é verdadeiramente sustentável quando se estrutura sobre uma base de relações socioambientais harmônicas, caso contrário, deverá ser repensada e transformada, pois a humanidade é um devir, um vir-a-ser sempre em movimento, que se volta sobre si mesma em constante aprendizado, impulsionando a melhoria das condições de existência dos seres humanos no mundo, e de suas relações com a natureza.

Isso exige romper com a lógica inquestionavelmente não sustentável do consumismo, que é uma deformação do consumo que todos os seres vivos imprimem sobre os elementos do ambiente. O consumismo, uma forma predatória e descontrolada de consumo exige exacerbar também a produção de mercadorias, através da produção artificial de inúmeras necessidades que não são coerentes com as reais demandas da humanidade, e servem somente para viabilizar o acúmulo de riquezas pelo capital.

O uso racional dos recursos naturais jamais poderá compactuar com o produtivismo, com o consumismo e as suas consequências, que são o desperdício de produtos aproveitáveis, muitas vezes em bom estado para suprir necessidades essenciais das populações carentes. O esvaziamento dos valores humanos em favor dos valores de mercado, que mercantilizam a vida e possibilitam a continuidade do capital também deverá ser superado.

A alienação assegura a subordinação dos sujeitos (que nesse caso, são objetos no processo) em torno das estratégias metabólicas que o capital utiliza para manter-se. O poder que o capital exerce sobre os sujeitos individuais e sobre o coletivo, está no controle do conhecimento, do que é veiculado ao povo como saber e informação. Conhecimento é poder, constata uma fala bem conhecida. Sebastião Pinheiro ajuda-nos a compreender o processo pelo qual o controle do saber se dá e é uma das formas mais eficazes de manutenção das relações de poder, ao lembrar-nos que “todo poder se exerce sobre os seres humanos” (2005, p. 10); não é, portanto, sobre coisas que o poder do capital, o poder dos países ricos age, é controlando as pessoas, seus saberes, suas compreensões do mundo, que se produz e mantém o terreno de ação do poder.

É preciso que saibamos, no entanto, assim como Sebastião Pinheiro (2005, p. 11), que:

 

Todo e qualquer saber pode alterar as ordens históricas e a estrutura do poder, portanto o controle do saber o estimulará ou conterá ao sabor dos interesses do poder e isto sempre foi manipulado pelo capital e suas elites [...]. Saber e conhecimento são rigidamente controlados, para evitar seus roubos ou transferências clandestinas, pois deles depende a manutenção da liberdade, riqueza e poder [...]. O saber e conhecimento são alavancas que alteram a ordem e importância dos três fatores: trabalho, terra, capital através dos tempos e evolução das sociedades.

 

Compreendemos, a partir do que o autor coloca, que o saber não é inócuo, mas, pelo contrário, é, uma das estratégias de manutenção da ordem capitalista, pois, a partir do controle exercido pelo capital e suas elites sobre o conhecimento, o caminho da História é traçado, mantém-se as relações de poder inalteradas. O desafio está, portanto, em esclarecermos de que lado deve estar o saber, e que tipo de saber é este. A compreensão crítica do mundo deve estar do lado de quem precisa das transformações sociais – o povo, que está sendo conduzido passivamente na História, pela ausência de saberes que o emancipem – possibilitando as lutas socioambientais por mudanças necessárias.

Encontramos também em Moacir Gadotti (1984, p. 63) uma contribuição para compreendermos a importância que tem a educação para a possibilidade dialética da mudança: “a educação não é, certamente, a alavanca da transformação social. Porém, se ela não pode fazer a transformação, essa transformação não se efetivará, não se consolidará sem ela”.

 

Embora saibamos que a Educação não seja sozinha a alavanca da transformação, sem ela a mudança da estrutura da sociedade vigente não acontece, pois é o meio pelo qual somos desafiados a procurar a emersão das consciências, para que aconteça a “inserção” crítica do sujeito na realidade, facilitando a compreensão reflexiva e politizada do mundo para que, assim, nossas práticas sejam práticas autênticas, ou seja, práticas condizentes com o que a realidade objetiva está a nos mostrar ser necessário realizarmos (DAMO et al., 2012)

 

Entendemos, assim como Freire (1979, p. 30), que “quando o homem compreende sua realidade, pode levantar hipóteses sobre o desafio dessa realidade e procurar soluções. Assim, pode transformá-la e com seu trabalho pode criar um mundo próprio: seu eu e suas circunstâncias”.

A alienação, aliada às contradições entre abundância e carência, na sociedade capitalista, de processos educativos voltados à emancipação dos sujeitos, à construção de sua autonomia e ao desenvolvimento de uma consciência crítica de mundo, fornecem um paradigma altamente desejável ao capital para a manutenção de seus interesses e para sua própria reprodução no curso da História. Neste contexto, a educação crítica e transformadora é tanto um direito dos sujeitos quanto uma necessidade social.

Nesses casos, em que a alienação é a questão central que possibilita a continuidade das relações sociais do modo capitalista de produção, o antídoto são os processos educativos emancipadores, que poderão embasar no campo da práxis a ruptura com a lógica não sustentável do capital, possibilitando a realização das transformações necessárias que deverão vir a favor das pessoas e de suas reais necessidades.

Deste modo, caminhamos no sentido de compreender, como Paulo Freire, que há na realidade situações-limites, as quais contêm em si o germe da transformação social pela superação das contradições existentes na realidade, quando compreendidas criticamente pelos sujeitos. No entanto, como encaminha Cecília Osowski in Streck et al. (2008), as situações-limites podem também constituir

 

contradições que envolvem os indivíduos, produzindo-lhes uma aderência aos fatos e, ao mesmo tempo, levando-os a perceberem como fatalismo aquilo que lhes está acontecendo. Como não conseguem afastar-se disso, nem se percebem com algum empowerment[vii], aceitam o que lhes é imposto, submetendo-se aos acontecimentos. Eles não têm consciência de sua submissão porque as próprias situações-limites fazem com que cada um sinta-se impotente diante do que lhe acontece. Não percebendo as contradições em que estão mergulhados, não enxergam possibilidades de romper com tudo aquilo que os torna submissos, nem tampouco percebem como poderiam responder de um outro modo às tarefas que essas situações-limites exigem. Assim, não enfrentam, nem buscam respostas aos desafios que elas carregam e que poderia levá-los a mudar seu modo de viver, tornando-os participantes e responsáveis pelo que lhes acontece se aprendessem a conscientizar-se daquilo que cerceia, oprime e inibe o seu pensar e o seu agir (p. 384-385 – destaques em itálico da autora; nota de fim nossa).

 

A imersão dos indivíduos nas relações sociais do capital lhes rouba a liberdade real de agir e pensar por si próprios. Cria-se uma condição em que, mesmo podendo representar na consciência que são livres para escolher o que vão pensar e agir (livre iniciativa, democracia), os seres humanos são determinados de tal forma que sem perceber naturalizam as relações do modo de produção capitalista e assim reproduzem sua própria opressão, exploração e expropriação.

A alienação acontece quando os sujeitos não compreendem criticamente as situações-limites impostas pela realidade, representando-as de forma superficial e equivocada, não chegando à essência dos fenômenos socioambientais, o que acaba por gerar o fatalismo de que nada está ao alcance de ser transformado. Quanto mais fatalismo for gerado como senso comum, maior será a eficácia do processo de alienação desejado pelo capital para manter o status quo da sociedade inalterado.

O papel da educação é central neste contexto, tanto no sentido de suas possibilidades emancipatórias quanto na concretude de seu papel hegemônico na ordem burguesa. A análise que István Mészáros (2005) faz das possibilidades emancipadoras da educação no contexto da ordem social capitalista é profundamente dialética, e segundo o autor, a função da educação não pode ser a de reproduzir a cultura, os valores, e os conhecimentos funcionais ao “metabolismo social do capital” – termo este referido por Mészáros em Para além do capital - mas romper com a estrutura de reprodução social, rompendo definitivamente com a lógica do capital como única forma concreta de contemplarmos a produção de uma educação qualitativamente distinta do que hoje temos.

A crise do modo de produção capitalista, estudada em outra de suas importantes obras, A crise estrutural do capital, revela que as raízes da crise estrutural do capital – ou em suas manifestações no âmbito econômico, político, ambiental, que se fragmentam em diversas “crises”, na verdade são uma só, o produto do próprio metabolismo do capital e sinalizam sua insustentabilidade intrínseca, expressas na contradição essencial: a luta de classes.

Com isso o autor atenta para a necessidade de superação das contradições da ordem burguesa para além de ações reformistas ou de simples “mudanças” e reorganizações de uma estrutura econômico-social que perpetua sua essência. Quando Mészáros fala no metabolismo do capital como uma forma de representar o modo como esta organização social luta fortemente para manter-se “viva”, através de reformas e de mudanças no nível superficial, ele sinaliza que a única solução é extinguir esse metabolismo pela superação das contradições que se mostram insanáveis, a não ser pela transformação social.

Os processos educativos emancipadores dos sentidos humanos e libertadores das consciências, para incluirmos a concepção freireana, são o caminho eficaz para superar o modelo educativo reprodutivista. A educação emancipadora é a condição coletiva da possibilidade de compreendermos criticamente a realidade. Relembramos neste ponto o papel que têm os “intelectuais orgânicos”, dos quais nos fala Antonio Gramsci por intermédio de Portelli (1977), na sociedade em processo de transformação. O papel desses intelectuais orgânicos é de, assumindo seu papel social no seio da classe trabalhadora, da qual fazem parte e com a qual se comprometem, contribuir para que os sujeitos desenvolvam, por meio do conhecimento crítico da realidade, a teoria necessária para a superação do senso comum, no qual há concepções ideologizadas da realidade, desenvolvendo o substrato da possibilidade para a transformação social.

A educação não pode ser tomada como uma mercadoria, um negócio, posto que é criação (no sentido de processo criativo, não reprodutivista e não alienado). István Mészáros sinaliza neste ponto o principal problema do modo de produção capitalista, que é transformar tudo e todos em mercadoria a fim de suprir suas demandas por lucro e acúmulo de riquezas.

Ao transformar os valores de uso social em mercadoria, o capital explora a natureza, transformando-a intensivamente e além de (em termos ecológicos) sua capacidade de suporte e estabilidade[viii], fazendo uso dela como mero recurso, matéria-prima para alimentar seus processos produtivos, apesar dos efeitos cada vez mais evidentes dessa prática predatória, que se popularizam na representação da “crise ambiental”.

De forma semelhante, a força de trabalho humana é explorada nas relações do trabalho alienado, no qual é dissolvida a ligação entre o produtor e o produto de seu trabalho. Com isso, perde-se o que há de mais essencial na existência humana, que é a capacidade de transformar o mundo pela arte (trabalho humano criativo), em satisfação às suas reais necessidades, e não de necessidades postiças que servem à acumulação de riquezas pelo capital. O capital ameaça a vida, seja ela humana ou nas inúmeras formas em que ela se manifesta, em processo igual em que são destruídas as condições naturais e sociais para a existência da vida com qualidade.

Carlos Rodrigues Brandão, no prefácio intitulado Ainda há tempo? que abre o conjunto de reflexões de Encontros e Caminhos: formação de educadoras (es) ambientais e coletivos educadores, constata:

 

Em uma era em que tudo o que há e se transforma pode transmutar-se em diferentes formas de coisas e de produtos, a cada dia mais incorporadas à lógica, à ética, à estética, à técnica e à economia de mercado, nós e o que há ao redor (próximo ou distante) de nossas vidas, perdemos, aos poucos sempre um pouco mais de nossa aura (2007, p. 5).

 

Brandão nos atenta aqui para a existência de uma lógica, de uma ética, de uma estética, de uma técnica e de uma economia de mercado, voltadas à geração e acumulação de riquezas. Com isso, dá-se então o processo de reificação, onde a coisa substitui o valor humano. Substitui-se o “ser”, pelo “ter”. E os valores de uso são negligenciados ou substituídos pelos valores de troca. Com isso, numa condição de mundo em que tudo é mercadoria, perde-se também o “sentido ancestral do valor dos sujeitos, seres, cenários, coisas e gestos que valem ou deveriam valer por si mesmos, em si mesmos” (2007, p. 5).

É importante pensarmos estas questões quando estamos vivendo um processo de mercantilização da vida, que é reforçada e perpetuada pela educação que propaga a ideologia e reproduz os valores, a cultura e os interesses da classe dominante na ordem social capitalista.

 

CONSIDERAÇÕES FINAIS

 

Produzir uma Educação para além do capital, como a que defende Mészáros e com a qual concordamos, é resgatar as possibilidades criativas e emancipadoras do processo educativo, sabendo que “as soluções não podem ser apenas formais, elas devem ser essenciais” (2005, p. 35).

Para isso, a educação deve ser feita por seres humanos que, como ressalta Paulo Freire (1979), não estão apenas no mundo, mas com o mundo e pelo mundo. Por isso é que os processos educativos devem transcender os espaços formais estendendo-se a todas as instâncias da vida social (que são o contexto real onde se trava a luta de classes) como forma de realizar as transformações políticas, econômicas, culturais e sociais necessárias e que se dão pela mudança radical do modo de produção capitalista.

Em Mészáros, como em Freire, educar não é a mera transmissão de conhecimentos, destinada a manter inalterado o status quo, mas sim emancipar os sujeitos para que possam compreender da maneira mais aprofundada possível a realidade, e sejam capazes de transformá-la. Para isso a conscientização, processo esse de libertação das consciências e conhecimento crítico do mundo (bem como das palavras, dos discursos) implica a desalienação dos seres humanos em mesmo grau em que neles se desenvolve as noções políticas necessárias ao comprometimento com o mundo e com os outros, um compromisso que essencialmente implica a luta de classes no campo aberto de possibilidades da história.

Não pode a educação, na sociedade em processo de mudança, abster-se de contribuir para a emancipação dos sujeitos com base em saberes libertadores, não superficiais, mas essenciais sobre a realidade. Seja qual for a questão relacionada à crise econômica, social e ecológica – que estamos compreendendo como a própria crise estrutural do capital – a abordagem despolitizada, fragmentada e conservadora em nada contribui para a transformação que desejamos para o mundo, quando sofremos cotidianamente os efeitos danosos da lógica  não sustentável do capital.

 

REFERÊNCIAS:

 

BRANDÃO, Carlos Rodrigues. Ainda há tempo? in FERRARO JÚNIOR, Luiz A. (org). Encontros e Caminhos: formação de educadoras (es) ambientais e coletivos educadores. MMA, Departamento de Educação Ambiental. v. 2. Brasília – DF. 2007.

 

DAMO, Andreisa et al. Paulo Freire, um educador ambiental: apontamentos críticos sobre a Educação Ambiental a partir do pensamento freireano. DELOS: Desarrollo Local Sostenible. vol. 5, n. 13, 2012.

 

FREIRE, Paulo. Educação e Mudança. Rio de Janeiro: Paz e Terra, 1979 (Coleção O Mundo hoje; vol. 36).

 

GADOTTI, Moacir. Educação e Poder: introdução à Pedagogia do Conflito. 5. ed., São Paulo: Cortez, 1984.

 

KONDER, Leandro. Marxismo e Alienação. São Paulo: Expressão Popular, 2009.

 

LESSA, Sérgio. Para Compreender a Ontologia de Lukács. Ijuí: Unijuí, 2007.

 

LUKÁCS, Gyorg. Para uma Ontologia do Ser Social – Livro I. São Paulo: Boitempo, 2012.

 

LUKÁCS, Gyorg. Para uma Ontologia do Ser Social – Livro II. São Paulo: Boitempo, 2013.

 

MARX, Karl. Manuscritos econômico-filosóficos. [Tradução de Jesus Ranieri]. São Paulo, Boitempo Editorial, 2004.

 

MÉSZÁROS, István. A Educação para além do capital. [Tradução de Isa Tavares]. São Paulo: Boitempo, 2005.

 

MÉSZÁROS, István. A Teoria da Alienação em Marx. São Paulo: Expressão Popular, 2006.

 

PINHEIRO, Sebastião. A máfia dos alimentos no Brasil. 2005.

 

PORTELLI, Hugues. Gramsci e o Bloco Histórico. Rio de Janeiro: Paz e Terra (Pensamento crítico, v. 7), 1977.

 

SANDRONI, Paulo. (Org./Sup.). Novíssimo dicionário de Economia. São Paulo: Best Seller, 1999.

 

STRECK, Danilo; REDIN, Euclides; ZITKOSKI, Jaime. (Orgs.). Dicionário Paulo Freire. Belo Horizonte: Autêntica Editora, 2008.

 

TONET, Ivo. Palestra. V Colóquio de Pesquisadores em Educação Ambiental da Região Sul e IV Encontro e Diálogos com a Educação Ambiental. Rio Grande: FURG, 26 de Setembro de 2012.



[i] Tradução mais próxima à categoria original, do alemão, entfremdung.

 

[ii] Aqui, Marx refere-se ao fato de que muitos trabalhadores são impelidos a trabalhar cada vez mais para aumentar seu salário, mas que isso acaba por desgastar e, consequentemente, encurtar suas vidas.

 

[iii] “Quanto mais fundos forem destinados à conservação do trabalho produtivo, tanto maior será a procura por trabalho: os trabalhadores encontram facilmente ocupação, mas os capitalistas têm dificuldade em encontrar trabalhadores. A concorrência dos capitalistas faz subir o salário e baixar os ganhos” (MARX, 2004, p. 49).

 

[iv] “O preço de mercado de todas as coisas cai quanto mais a sua quantidade aumenta” (MARX, 2004, p. 49).

 

[v] “O ganho do capital é proporcional à sua grandeza” (MARX, 2004, p. 48).

 

[vi] Se “o grande capitalista quer derrubar o pequeno, tem perante este último todas as vantagens que o capitalista, como capitalista, tem perante o trabalhador. Os ganhos menores lhe são compensados através da maior quantidade de seu capital, e ele pode inclusive suportar prejuízos momentâneos por um tempo, até que o pequeno capitalista esteja arruinado e ele se veja livre dessa concorrência. Assim, ele acumula os ganhos do pequeno capitalista. E ainda: o grande capitalista compra sempre mais barato do que o pequeno, porque ele compra em grande quantidade. Portanto, pode vender mais barato, sem prejuízo” (MARX, 2004, p. 50).

 

[vii] O sentido mais próximo traduzido da expressão original seria “empoderamento”. Como explica Pedrinho Guareschi in Streck et al. (2008), o empoderamento é um conceito central ao referencial teórico e prático de Paulo Freire, ao qual deve-se atentar para não compreendê-lo como “dar poder a alguém”, mas sim, “no sentido de ativar a potencialidade criativa de alguém, como também de desenvolver e potencializar a capacidade das pessoas” (p. 165). “[...] o empoderamento não é apenas um ato psicológico, individual, mas um ato social e político” (op. cit), que possibilita a libertação coletiva. Compreendendo criticamente, o empoderamento está intimamente ligado à conscientização, e à possibilidade de liberdade, já que, à medida que as pessoas desenvolvem consciência crítica do mundo, podem libertar-se das condições socialmente impostas, por meio de sua superação. “É impossível ser livre, se não se tem consciência. Mesmo se o simples fato de tomar consciência não leve automaticamente à liberdade, é inegável que só pode ser livre quem tem consciência. É exatamente aqui que se coloca o momento do empoderamento: a tomada de consciência confere determinado poder às pessoas (e grupos), gerado a partir dos próprios sujeitos-agentes, por um lado. Ele não é outorgado, pelo contrário, é resultado de uma práxis de reflexão e de inserção crítica das pessoas, provocadas pelos problemas ou pelas perguntas problematizadoras, que os colocam em ação. [...] Empoderamento é assim para Freire um processo que emerge das interações sociais em que nós, seres humanos, somos construídos e, à medida que, criticamente, problematizamos a realidade, vamos nos “conscientizando”, descobrindo brechas e ideologias; tal conscientização nos dá “poder” para transformar as relações sociais de dominação, poder esse que leva à liberdade e à libertação (p. 165- 166).

 

[viii] Estabilidade, no contexto ambiental, significa a capacidade dos ecossistemas manterem ou retornarem às variáveis que os caracterizam antes de terem sido perturbados.

 

Para citar este artículo puede utilizar el siguiente formato:
Damo, Andreisa y Gauterio Cruz, Ricardo: "Possibilidades para uma educação socioambiental emancipadora dos sentidos humanos: reflexões a partir da categoria da alienação" en Atlante. Cuadernos de Educación y Desarrollo, mayo 2014, en http://atlante.eumed.net/educacao-socioambiental/

Atlante. Cuadernos de Educación y Desarrollo es una revista académica, editada y mantenida por el Grupo eumednet de la Universidad de Málaga.